В этой молитве перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов, прежде всего, — освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу. Протопресвитер Александр Шмеман.
О молитве св. Ефрема Сирина можно сказать, что она лучше всего, проще и короче всего выражает смысл и дух того, что христиане вот уже столетиями называют Великим Постом. Молитва эта повторяется в конце каждого великопостного богослужения: верующие читают ее дома, в частной своей молитве. (Протопресвитер Александр Шмеман.)
О Ефреме Сирине.
Преподобный Ефрем Сирин – христианский поэт, богослов, великий учитель покаяния, молитвенник, проповедник. Родился Ефрем Сирин в начале IV века в Месопотамии. В бедной христианской семье.
Ефрем Сирин - широко образованный человек своего времени. Владел ивритом, имел широкие познания в географии и этнографии Палестины, придает особую ценность
его толкованиям Святого Писания. Число сочинений Ефрема Сирина достигало 1000, не считая составленных им молитв, стихотворений, излагавших церковное учение. Многие стихотворения были положены на народные напевы.
Преподобный Ефрем Сирин учил, что прощение грехов в таинстве Покаяния, это не внешнее оправдание, не забвение грехов, а полное уничтожение греха. Слезы покаяния смывают грех, преображают греховное естество, дают силу "ходить путем заповедей Господних".
В проповедях Ефрема Сирина говорится о пользе знания и образования, которые "выше богатства!".
Удивительно предание о происхождении молитвы Ефрема Сирина.
Происхождение молитвы Ефрема Сирина.
На одного святого, жившего в пустыне снизошло видение. Его взору предстали ангелы, которые сходили с неба и несли большой свиток, исписанный с обеих сторон. Они спрашивали друг друга: "Кто же может принять этот свиток?" И был голос с неба: "Только Ефрем, избранник Мой". И привели святого Ефрема и дали проглотить этот свиток. И совершилось дивное дело: как лоза, разросшаяся по всей земле, распространились дивные слова преподобного Ефрема. Таким дивным словом святого преподобного Ефрема Сирина и является молитва "Господи и Владыко живота моего…".
Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. (Земной поклон) Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. (Земной поклон) Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь. (Земной поклон)
Господи и Владыка жизни моей! не дай мне склонности к лени, к беспечности, к властолюбию и пустословию. (Земной поклон) Чистоту же души, смирение, терпение и любовь пошли мне, рабу Твоему. (Земной поклон) Да, Царь Господи, дай мне видеть мои собственные грехи и не осуждать брата моего, ибо благословен Ты в веки вечные Аминь. (Земной поклон)
Боже, очисти мя, грешную/грешного. (12 раз с поясными поклонами)
(И ещё раз всю молитву полностью с одним земным поклоном в конце)
Поэтическое переложение Великопостной молитвы (А. С. Пушкин).
Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольных бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой:
Владыко дней моих! Дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.
Эта молитва, принадлежащая по преданию преподобному Ефрему Сирину, особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Великого поста. Ее наиболее часто читают в храме и вся Церковь преклоняет колени перед Владыкой и Господом в усердном молении.
Прежде чем идти к цели, надо ее себе уяснить, надо понять и то, что же нам мешает вступить на путь обращения к Богу.
Праздность - основной наш недуг. Это и наша лень, небрежность, нерадение. Мы привыкли считать, что это, хотя и грех, но не очень страшный. Кажется, стоит захотеть - и всё будет, как надо. Вся беда в том, что чем дальше, тем меньше желания и сил повернуть все по-другому. Странная лень тянет вниз, пропадает всякое желание себя приневолить, заставить вопреки всему сдвинуться с мертвой точки. Кажется, это уже невозможно, а раз так, то чего же и стараться? Праздность - не просто один из грехов, а корень всех грехов, потому что отравляет духовную энергию у самых ее истоков.
Уныние - плод праздности, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Тот, кто попал в плен уныния, видит всё только плохим и всех - только плохими. Хорошее берется под сомнение; где не видно явных изъянов, там подозреваются тайные; где только бы радоваться добру, там развивается недоверие, подозрительность, мнительность. Словом, власть уныния - власть диавола, власть его лжи. Это его стихия и он лжет человеку и о Боге (вроде того, что за все грехи Бог не простит), и о мире. Это от него наползает в душу мрак. Уныние - самоубийство души, и находящийся в этой тьме не способен видеть свет и стремиться к нему.
Любоначалие - это любовь к власти. Как ни странно, но именно праздность, лень и уныние наполняют жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают наше отношение к жизни, опустошают нам душу, лишают жизнь смысла.
Не получая правильного направления и должного питания, душа стремится восполнить
недостающее за счет других. Не направленная к Богу душа стремится поставить в
центре своё "я" (не имея других ценностей и даже не имея о них понятия) и
заставить других подчиниться этому "я". Если Бог не Господь для меня и не
Владыка мне, то я буду сам себе господином и всех людей неизбежно буду
рассматривать только с точки зрения полезности для меня, удобства, выгоды. Уже
не может быть и речи о каком-то отношении к другим, кроме желания подчинить
себе, заставить считаться с собой, а если не выходит - то хотя бы тем или другим
способом заявить о себе.
Высший дар - дар слова - дал Бог человеку. Но слово не только спасает, оно и убивает. Выражает правду и являет ложь. Открывает Бога и приближает диавола. Когда слово перестает соответствовать своему предназначению, оно становится подкреплением духа праздности, уныния и любоначалия. Жизнь тогда превращается в ад. Празднословие - преграда на пути к Богу, которую надо убрать. Но только Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой молитвы - крик из глубины души о своей беспомощности. Потом мольба о том, что так необходимо на том же пути к Богу.
Целомудрие противоположна праздности. Эту добродетель понимают, как целостность человеческой природы. При праздности рассеяно всё - силы, мысли; всё изломано, всё неясно, всё без конца и начала. Противоположность праздности - собранность, целеустремленность; целомудренный человек сумеет направить свои силы к ясно видимой им цели и знает ценность всего. Если говорят о целомудрии в сфере личных отношений, то потому, что именно здесь ярче всего видны изломанность, неопределенность, бессилие восстановить истинную иерархию ценностей, подчинить высшие духовные стремления Богу, а душевные движения - духовным.
Смирение - чудесный плод целомудрия. Это, прежде всего, победа правды в нас самих. Только смиренные могут жить по правде, видеть все, как есть, видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем.
Терпение – естественным образом следует за смирением. "Падший" человек нетерпелив, так как не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Он не видит, не способен видеть все в истинном свете, да и не допускает мысли, что он не может чего-то понять, потому считает единственно верным свое мнение. Терпение - божественная добродетель.
Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее становимся. Он нас терпит не потому, что снисходительно к нам относится, а потому, что видит всё, что мы не можем видеть ни в себе, ни в других по духовной своей слепоте.
Любовь - плод и венец всех подвигов. Такая любовь, какую один Бог может дать. Даже малейшее приближение к ней проверяется способностью видеть свои грехи - это первое, и не осуждать других - второе. Одно без другого - бессмысленно. Видеть грехи и даже каяться в них - мало. Кто не умеет не осуждать, тот не застрахован от самого лютого врага - гордости. Она умеет прятаться под видом ложного благочестия, сосуществовать рядом с подвигами, не боится поста. В конце концов, против нее направлено все - и целомудрие, и смирение, и терпение, и любовь. Когда это вместе объединится в душе в единое целое и вызовет самое искреннее сочувствие к согрешающему, а никак не осуждение другого, тогда твердыня адова - гордость - даст трещину. Победить ее до конца один Бог сможет в нас, но от нас требуется усилие и мы являем его, молясь молитвой преподобного Ефрема Сирина. Молитву объединить с жизнью и жизнь с молитвой поможет искреннее проникновение в богатство духовного опыта, открытого нам Церковью уже в одной этой молитве, которую с земными поклонами повторяет весь народ во всех храмах Божиих.
В чем мы будет каяться, если не увидим своих грехов? А чтобы их увидеть, надо иметь духовный разум, духовное рассуждение, чтобы осмотреть все уголки нашей души и обновить нашу огрубевшую в житейской суете совесть.
И если мы, по милости Божией, увидим наши грехи, осознаем их, тогда мы поймем насколько они хуже и тяжелее грехов наших ближних. И вместо того, чтобы осуждать согрешающего ближнего, мы сможем взглянуть на него с любовью и помолиться о нем. Для этого мы и просим у Господа: Даруй ми не осуждати брата моего!
О молитве св. Ефрема Сирина можно сказать, что она лучше всего, проще и короче всего выражает смысл и дух того, что христиане вот уже столетиями называют Великим Постом. Молитва эта повторяется в конце каждого великопостного богослужения: верующие читают ее дома, в частной своей молитве. 
На одного святого, жившего в пустыне снизошло видение. Его взору предстали ангелы, которые сходили с неба и несли большой свиток, исписанный с обеих сторон. Они спрашивали друг друга: "
Эта молитва, принадлежащая по преданию преподобному Ефрему Сирину, особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Великого поста. Ее наиболее часто читают в храме и вся Церковь преклоняет колени перед Владыкой и Господом в усердном молении.